Der Anlass für dieses Treffen ist der wertvolle Hirtenbrief des Patriarchen, der am vergangenen 27. April veröffentlicht wurde: "Sie kehrten mit großer Freude nach Jerusalem zurück. Ein Vorschlag, um die Berufung der Kirche im Heiligen Land zu leben“. Nachstehend finden Sie den Text des Interviews:
Interview mit Kard. Pierbattista Pizzaballa, Patriarch von Jerusalem, über seinen Hirtenbrief
Sieben Tage nachdem Sie Kardinal wurden, sahen Sie sich mit einer neuen Phase dieses endlosen Konflikts konfrontiert. In diesen Jahren haben Sie viel gesprochen, aber der Inhalt Ihres Briefes geht über die politische und soziale Analyse hinaus. Was war Ihr Ausgangspunkt beim Schreiben?
Kardinal Pizzaballa: Seit einiger Zeit verspürte ich das Bedürfnis, ein Wort an die Diözese und die Gemeinschaft zu richten, aber es war immer schwierig zu wissen, was man sagen sollte, weil die Themen so vielfältig waren. Der Krieg hat in gewisser Weise – leider – die Dinge vereinfacht: Unter den vielen Fragen, die in diesen Jahren in mir aufkamen, war diejenige, die seit Beginn des Konflichts am stärksten hervortrat: Was geschieht hier? Wohin gehen wir? Alles schien in ein endloses Abdriften zu stürzen.
Gleichzeitig spürte ich das Bedürfnis, ein Wort aus einer Antwort des Glaubens heraus zu sprechen. Politische Analysen – wie ich schon oft gesagt habe – gab es viele, aber diese Analysen eröffnen keine Horizonte. Wenn ich nach Gaza oder in die Pfarreien gehe und den Gemeinschaften begegne, kann ich nicht einfach beschreiben, was geschieht: Sie wissen es besser als ich, weil sie es am eigenen Leib erfahren. Die eigentliche Frage ist: Wie müssen wir in dieser Situation bestehen? Das war eine Frage, die auch mich ganz persönlich betraf.
Schon seit langer Zeit hatte ich das Bild von Jerusalem als Symbol, als Herz, als idealen Bezugspunkt im Kopf. Ich wollte die Zeit finden, im Gebet und in der Reflexion innezuhalten, um diesen Text auszuarbeiten, den ich dann der Prüfung und dem Unterscheidungsvermögen anderer vorgelegt habe. Er ist dennoch das Ergebnis meiner persönlichen Mühe.
Angesichts der Situation sprechen Sie von dieser Zeit als der Zeit einer „bewohnten Wüste“, aber dennoch einer Wüste. Was bedeutet es für die christliche Gemeinschaft, in dieser Wüste zu bleiben? Und was bedeutet es, dem Anderen in dieser menschlichen Wüste zu begegnen, die das Heilige Land gerade durchlebt?
Kardinal Pizzaballa: Biblisch gesehen – da fange ich immer an –, wenn wir an die Wüste denken, denken wir an die Sahara, an Sand, wo nichts ist. Die biblische Wüste ist anders: Sie ist nicht notwendigerweise der Ort der Abwesenheit, sie ist der Ort, an dem Gott sich sorgt. Für uns bedeutet das Verweilen in der Wüste, von vielem Zierrat, von vielen Sicherheiten entblößt zu werden und sich der Fürsorge Gottes anzuvertrauen.
Konkret – und das ist die zweite Dimension – bedeutet es, dem Anderen zu begegnen. In der Wüste sind die Beduinen sehr gastfreundlich und wissen genau, wo es Wasser gibt, das heißt, wo Leben ist. Für uns bedeutet dies, das Wasser zu finden, das Leben in den Menschen, in den Begegnungen, in den Realitäten zu finden: Auch in der Wüste, in der wir uns befinden, existieren diese Quellen. Von so vielen Sicherheiten befreit zu werden, zwingt einen, oder besser gesagt, hilft einem, sie zu finden.
Im ersten Teil Ihres Briefes sprechen Sie vom Schmerz, und Sie haben mehrfach betont, dass es den Schmerz derer gibt, die bombardiert wurden, aber auch den Schmerz derer, die bombardieren. Wie schwer ist es, vor beiden zu stehen, ohne dass der eine über den anderen die Oberhand gewinnt? Und wie lassen sich die Bande zwischen dem Heiligen Land und der Welt in einem so schwierigen, von Hass und Schmerz erfüllten Klima bewahren?
Kardinal Pizzaballa: Eines der Dinge, die ich in dem Brief sagen musste, ist, dass Schmerz immer respektiert werden muss, weil er eine menschliche Erfahrung ist, die angenommen werden muss. Aber die Verantwortlichkeiten sind unterschiedlich, und es ist notwendig, diese beiden Ebenen klar auseinanderzuhalten.
Es geht nicht darum, mit dem Finger auf jemanden zu zeigen oder anzuklagen: Es bedeutet, einen freien, offenen und gleichzeitig kritischen Blick zu haben, der fähig ist, die Wahrheit zu erkennen – eine Anerkennung, die sich nicht zwangsläufig in ein Verdammungsurteil übersetzen muss, die aber unerlässlich ist, um in authentischen Beziehungen zu stehen.
In einer so polarisierten Situation wie der unseren kann man nicht erwarten, dass jeder uns versteht. Was zählt, ist:
- Authentisch, offen und verfügbar zu sein.
- Zu wissen, wie man Kritik annimmt.
- Die eigenen Fehler zu erkennen.
- In der Wahrheit zu stehen.
Das ist auch der Weg, um zu unterscheiden, welche Beziehungen echt sind und welche nicht.
Es gibt dieses wunderschöne Bild des himmlischen Jerusalems, das man nie ein für alle Mal besitzt, sondern das man empfängt und wie ein Geschenk behüten muss. Wie drückt sich dies in der Art und Weise aus, wie Ihre Kirche von Jerusalem heute lebt? Und wie begegnet man der Versuchung, das empfangene Geschenk in etwas zu verwandeln, das man besitzt, auch im Verhältnis zu Juden und Muslimen?
Kardinal Pizzaballa: Das ist immer eine Arbeit, die man an sich selbst tun muss. Die Realität, in der wir leben, ist sehr hart, sehr schwierig und wenig belohnend. Daher wird jede Geste der Begegnung, der Nähe, der Nächstenliebe als ein großes Geschenk erlebt. Hier gelingt es einem nie, etwas endgültig zu erobern: Man ist immer auf dem Weg. Diese Realität hält einem das sehr vor Augen und lässt einen im Gegenzug auch die Momente der Gnade genießen, die es eben doch gibt.
Die Versuchung, das Geschenk in etwas zu verwandeln, das man besitzt – was dann zu einer Abschottung der Identität führt –, ist jedoch real. Die Idee des Besitzes ist in diesem Kontext sehr stark, sie ist fast der Ausgangspunkt für die Gestaltung von Beziehungen: Wenn du nichts besitzt, wenn du keine Machtposition hast, zählst du nicht, bist du nichts wert, hast du kein Mitspracherecht.
Man muss seinen eigenen Stil beibehalten und auch die Vorstellung akzeptieren, wie ein Verlierer auszusehen. Das ist aber auch der Weg, die eigene Freiheit echt zu halten: um nicht in Dynamiken zu geraten, die einen dann zwingen, darin zu bleiben, und die einem die Freiheit nehmen, mit der notwendigen Gelassenheit auf Gott und den Anderen zu blicken.
In dem Brief sprechen Sie von den vielen Solidaritätssammlungen, die Sie in diesen Jahren erhalten haben. Neben der Großzügigkeit gibt es jedoch auch ein Gefühl der Ohnmacht und der Angst, fast so, als ob die Menschen spüren würden, dass sie die Situation nicht ändern können. Kann die Selbsthingabe ein Gegenmittel gegen Ohnmacht und Zynismus sein?
Kardinal Pizzaballa: Eine Versuchung, die wir alle ein wenig haben, auch Sie als Organisation, ist die des Erfolgs, das Ergebnis dessen, was man tut, sofort sehen zu wollen. Hier wird es immer ein Fass ohne Boden sein, weil wir uns in einem Meer von Schmerz und Leiden befinden. Ein Geschenk ist nur dann ein Geschenk, wenn es in Freiheit und mit Freiheit geschieht, ohne Gegenleistung zu verlangen.
Der Blick auf Gott ist gerade deshalb wichtig: Er ist es, der Freiheit gegenüber dem Anderen ermöglicht, ohne etwas zurückzuerwarten. Ich bin nicht naiv: Ich weiß genau, dass man auch sehr konkret sein muss und dass das Geschenk vor Ort ankommen muss. Aber ohne den Anspruch, alles verändern zu können. Wenn es gelingt, ein wenig Licht in das Leben eines Menschen zu bringen, ist es das wert.
Unter Zitat von Benedikt XVI. schreiben Sie, dass die Mission des irdischen Jerusalems darin besteht, zur Prophetie und Verheißung jener universellen Versöhnung und des Zusammenlebens zu werden, die Gott für die gesamte Menschheitsfamilie wünscht. Die stets offenen Tore der neuen Stadt sind jedoch unvereinbar mit jeder Logik des Ausschlusses, was im Widerspruch zum realen Jerusalem steht, wo sich die Tore jeden Tag schließen. Wie lebt man in diesem Widerspruch?
Kardinal Pizzaballa: Man lebt einfach darin und fertig. Man ist mittendrin: Es ist eine sehr konkrete, sehr präsente Situation. Vor allem darf man sie nicht akzeptieren, man darf diese Logik nicht annehmen, die nicht nur politisch, sozial oder religiös ist, sondern manchmal auch persönlich, in den Beziehungen. Man muss sehr frei bleiben und alles tun, was auf persönlicher, gemeinschaftlicher und verantwortlicher Ebene möglich ist, um die Tore offen zu halten, ja, um sie zu öffnen.
Konkret bedeutet das, wie ich geschrieben habe, alles zu tun, um dem Anderen zu begegnen, ihn kennenzulernen, vom Anderen zu empfangen, die Beziehungen im Kleinen offen zu halten. Nicht mit dem Anspruch, wer weiß was zu verändern, sondern um dennoch eine Perspektive offen zu halten, die sonst verschwinden würde.
Ich glaube, ein weiteres wichtiges Bild im Brief zu lesen: der neue Himmel von Jerusalem, in dem Gott wohnt, im Gegensatz zum Himmel von Babylon, der Stadt ohne Gott. Das spürbare Zeichen dafür ist das heilige Becken, in dem die wichtigsten heiligen Stätten konzentriert sind. Wie kann die Schönheit dieses Erbes, das wir zu bewahren helfen, auf seine Weise ein Himmel im Heiligen Land sein?
Kardinal Pizzaballa: Es ist unschätzbar wertvoller Himmel. Die heiligen Stätten sind eine Welt für sich. Wenn man diese Mauern überschreitet, tritt man in eine andere Dimension ein, die es erlaubt, sich von den giftigen Dynamiken dieser Erde zu lösen, um Gott zu erfahren, um Ihm im Gebet, in den Liturgien und in der starken Sehnsucht nach Spiritualität zu begegnen, die die ganze Gemeinschaft in sich trägt. Sie sind das Herz der Stadt, der Gemeinschaft und auch ihr schönster Teil.
In dem Brief beschreiben Sie die kleinen, stillen Präsenzen, die Sie „Samen des Guten“ nennen, darunter humanitäre Organisationen wie die unsere. Gibt es etwas, das Sie in diesen zweieinhalb Jahren des Konflikts am meisten bewegt hat?
Kardinal Pizzaballa: Ich werde keine Namen nennen, weil ich Gefahr liefe, ungerecht zu sein. Aber ja, ich bin schönen und mutigen Realitäten begegnet. In Gaza bin selbst in den härtesten Momenten des Krieges Menschen begegnet, die ihr eigenes Leben aufs Spiel gesetzt haben, um dort zu bleiben. Nicht nur in Gaza, das die meiste Aufmerksamkeit auf sich gezogen hat, sondern überall: im Westjordanland, in Israel. Menschen, die sich eingebracht haben, auf die Gefahr der Einsamkeit und des Unverständnisses des eigenen Volkes hin. Es sind sehr viele: Bewegungen und vor allem Jugendliche, ganz junge Menschen. Das ist es, was mir am meisten Hoffnung gibt.
Es gibt das Thema der ausschließenden Narrative, über das Sie in vielen Interviews gesprochen haben, und in dem Brief gibt es einen klaren Verweis auf die Notwendigkeit, die Geschichte auf eine erlöste Weise neu zu lesen. Wie können die im Heiligen Land vorhandenen Kulturzentren diese Aufgabe vorantreiben?
Kardinal Pizzaballa: Wir können die Geschichte nicht ändern, aber die Art und Weise, wie sie gelesen wird, kann helfen zu verhindern, dass sie zu einem Vorwand wird, um die heutigen Entscheidungen zur Gewalt zu rechtfertigen. Die Kulturzentren haben eine schwierige Aufgabe, manchmal gegen den Strom, manchmal scheinbar widersprüchlich: zu provozieren. Sie müssen auch die Einsamkeit des Provozierens akzeptieren.
Man kann nicht erwarten, ein Denken, eine Lesart, eine Interpretation, die gefestigt ist und sich in den Schulbüchern befindet, von heute auf morgen zu ändern. Man kann all das nicht tun, ohne das Risiko des Unverständnisses einzugehen. Aber es ist eine wichtige Aufgabe, die viel Zeit erfordern wird, und dennoch muss sie begonnen werden.
Die Schulen sind ein weiterer Punkt, den Sie in dem Brief berühren, indem Sie sie als „Laboratorium der Zukunft“ bezeichnen, in dem jene mögliche Stadt gebaut wird, von der wir träumen. Was können sie mehr tun, um die Begegnung zu fördern? Gibt es eine Methode, die Sie vorschlagen würden?
Kardinal Pizzaballa: Erstens dürfen Schulen nicht zu einer Insel werden: Sie können nicht Geschichte, Geographie, Mathematik, Literatur unterrichten, als ob das, was außerhalb ihrer Mauern geschieht, nicht existierte. Die Realität muss in die Schule einziehen, aber als Gelegenheit für eine reife, ernsthafte, freie, kritische und positive Reflexion.
Zweitens muss die Schule zum Ort der möglichen Begegnung werden: Gelegenheiten schaffen, in denen diese Momente bildend, vorbereitet und begleitet werden, nicht improvisiert, wo Reflexion, Gebet, Glaube und Kultur in einem einheitlichen Kontext gesehen werden. Helfen, diese Synthese zu schaffen, und vor allem dem Schüler helfen, ein eigenes Denken zu entwickeln, indem man ihm die Werkzeuge dafür an die Hand gibt.
Was schlagen Sie denjenigen vor, die als Verein, NGO oder Freiwilligengruppe tätig sind? Welches sind die wichtigsten Herausforderungen für die kommenden Jahre?
Kardinal Pizzaballa: Das Erste, was mir in den Sinn kommt, ist Vernetzung. Etwas, das NGOs – wie im Übrigen auch den Kirchen – manchmal schwerfällt. Aber wenn man von Begegnung und Dialog spricht, gilt das für alle. In einem Kontext, in dem die Bedürfnisse so groß sind, ist es grundlegend, Netzwerke zu bilden, sich gegenseitig zu helfen, zu unterstützen, untereinander zu kommunizieren und nach außen zu kommunizieren. Es ist, abgesehen von der größeren Effizienz, die sich daraus ergeben kann, auch ein bedeutungsvoller Stil an sich.
Es gibt ein Thema, auf das ich im Lichte des zentralen Buches, von dem der Brief ausgeht, zurückkommen möchte: die Offenbarung (Apokalypse). Aus Ihrer Lektüre geht ein außergewöhnlicher Reichtum der Heiligen Schrift hervor. Gibt es einen Dialog, den man mit Juden und Muslimen gerade von diesem Buch ausgehend beginnen kann?
Kardinal Pizzaballa: Damit rennen Sie bei mir offene Türen ein. Der interreligiöse Dialog, die Beziehung zu Juden und Muslimen und zu den anderen Kirchen auf andere Weise kann nicht mehr so sein wie zuvor. Wir müssen uns wirklich begegnen. Ich glaube, es ist gut, wenn jeder von seiner eigenen Erfahrung ausgeht und dann respektvolle Wege findet, auf denen jeder seine eigene Glaubensperspektive einbringt.
Aus meiner Geschichte hier – ich bin seit 36 Jahren in Jerusalem – war es nie ein Problem, meine Erfahrung als Christ, meine Lesart der Schrift, das Neue Testament einzubringen: Im Gegenteil, es war für die anderen immer etwas sehr Faszinierendes.
Bevor wir zur Freude des Titels kommen, müssen wir das Gefühl der Apostel zurückgewinnen: aufgewühlt, verängstigt, und doch kehren sie mit Freude nach Jerusalem zurück. Aus persönlicher Sicht: Gab es in diesen Kriegsjahren Momente, in denen Sie nichts anderes als die Wüste sehen konnten? Wie steht man vor den Momenten, in denen alles dunkel erscheint, ohne in Zynismus zu verfallen?
Kardinal Pizzaballa: Ich bin kein Übermensch: Ich bin ein Mensch und wahrscheinlich ein größerer Sünder als viele andere. Ja, es gab schwierige Momente, sogar recht häufige. Was tut man? Man bleibt darin. Man versucht, mit jemandem zu sprechen, man vertraut sich dem Gebet an, auch wenn das Gebet in diesen Momenten manchmal wie ein paar so dahingesagte Worte erscheint, oder vielleicht nicht einmal Worte.
Es sind Momente, in denen man einfach darin verweilen muss. Dann zwingen einen die Realität, die Bedürfnisse, die Umstände weiterzugehen, und dann überwindet man sie und legt alles in die Hände Gottes.
Es ist normal, diese Momente zu erleben. Wer sagt, dass er sie nicht hat, lügt. Der Morgen kommt. Wir wissen es. Und auch die Apostel kehren mit Freude nach Jerusalem zurück.
Vertrauen, Hoffnung und Freude: Worte, die am Ende Ihres Briefes oft wiederkehren, zusammen mit der Einladung, sie im Geschenk der Gemeinschaft zu leben. Der Titel lautet „Sie kehrten zurück“ und der Brief schließt mit „Kehren wir zurück“, kehren wir gemeinsam zurück. Wie wichtig war die Gemeinschaft für Sie?
Kardinal Pizzaballa: Sie ist von grundlegender Bedeutung. Im zweiten Teil des Briefes beginne ich mit dem Garten Eden, wo der Mensch im Wesentlichen allein ist. Aber der Abschluss und das Ziel von allem ist die Stadt, das Zusammenleben, das Zusammensein.
Das himmlische Jerusalem besteht in dem Maße, in dem es von Gott, aber auch von den anderen empfängt. Dieses Zusammensein, diese Gemeinschaft – eine mühsame und kontinuierliche Herausforderung, die niemals enden und niemals ein Besitz sein wird – ist der Ort, an dem sich unser Glaube, unsere Menschlichkeit ausdrückt, wo wir wahren, gemeinsam aufgebauten Beziehungen begegnen.
